구약성서의 관점에서 본 슈퍼리더십 - ‘평신도의 재발견’의 기원에 관한 연구

한 동 구

평택대 신학

1.  문제의 제기

리더십의 이해는 20세기로부터 21세기로 넘어 오면서 중요한 변화를 겪게 된다. 종래의 리더십 이해는 지도자가 탁월한 리더십을 발휘하여 집단의 목표를 성공적으로 수행하도록 영향력을 미치는 것을 의미하였다. 이러한 과정에서 집단의 구성원들은 지도자의 지도를 받거나 교육을 받는 대상으로 나타난다. 리더를 받는 자들이 자발적으로 창의성을 발휘하여 목표를 성공적으로 이룩하는 경우도 있지만 많은 경우에는 수동적으로 교육대상으로만 머물게 된다. 종래의 리더십 이해는 성공적 리더십을 지도자의 지도력이나 집단의 목표에 복종하는 것으로 이해하였다. 지도자의 지도력에 복종하는 것을 넘어 새로운 지도자로 세운다는 것은 상상하지 못했다.

오늘날과 같이 지식과 정보가 중요하게 작용하는 사회에서는 공동체의 모든 구성원들이 창의적으로 참여하며, 각자가 창의적으로 목표를 설정한다는 것은 매우 중요한 일이다.

21세기 리더십 이해의 중요한 개념들은 “자율성”과 “재생산”이며, 이를 “셀프리더십”과 “슈퍼리더십”이라는 개념으로 옮겨 이해할 수 있다. 자신의 변화를 통하여 자신의 목적을 달성해나가는 역량을 셀프리더십이라고 부르고, 거기서 더 나아가 자신의 변화를 세상의 변화로 확장시켜 나가는 힘을 슈퍼리더십이라 한다.

이 원설 & 강 헌구, 「아들아, 머뭇거리기에는 인생이 너무 짧다. 3. 리더십편」, (서울 : 한언 2003), 43쪽.

셀프리더십은 우리들 자신에 대해 영향을 미치기 위해 사용되는 행동, 사고방식, 감정 등에 초점을 맞춘 광범위한 전략이다. 리더십의 핵심 단어는 자율권 부여(empowerment)이다. 진정한 셀프리더가 되기 위해서는 자율권을 부여받아야 하고, 그렇게 되면 사람들은 방대하게 커진 권한을 올바르게 활용하여 효과적으로 업무를 처리할 수 있다.

슈퍼리더십은 다른 사람이 스스로 자신들을 지휘(리드)해 가는데 도움을 주는 리더십이다. 각 사람을 유능한 셀프리더로 개발한다는 것은 간단한 일은 아니지만, 도전할만한 흥미 있는 일이다. 슈퍼리더란 조직 구성원들이 자신들을 스스로 지휘(리드)해 갈 수 있도록 만드는 리더이다. 그래서 슈퍼리더는 구성원들이 셀프리더가 되도록 가르치는 시스템을 만들어 시행한다.

C. Manz & P. Sims, Jr., 「슈퍼리더십」, 김 남현(옮김)(서울 : 경문사 2002), 189-209쪽.

그 동안 한국 교회에서 보여준 여러 가지 신앙 프로그램들은 목회자의 신앙지도를 잘 따르도록 하거나, 교회의 계획에 충성하도록 만드는데 있다. 이와는 달리, 21세기 새로운 리더십의 개념과 상응하는 신학적 흐름과 교회의 프로그램들도 있었다. 루터 이후로부터 개신교에서 정립되어 온 평신도의 신학과 최근 한국교회의 여러 곳에서 실시한 “제자 훈련”은 새로운 리더십 (=슈퍼리더십)의 개념에 가장 잘 어울린다. 이러한 주장에 따르면, 지금의 성직자와 평신도라는 이원화된 교회의 계급구조를 비판하면서 “하나님의 백성인 모든 성도들을 하나님의 (전권)대사 (복음의 제사장)로서 세상에 파송되었음”을 주장한다. 이러한 이원화된 교회의 계급구조는 미래의 건강하고 활력있는 교회와 하나님께서 분부하신 지상 명령을 효율적으로 수행하는데 큰 장애물이 된다.

제자훈련의 대표적인 저서는 옥 한흠, 「다시쓰는 평신도를 깨운다」(서울: 국제제자훈련원 2003)이다. 제자훈련에 대하여 비판적으로 고찰한 논문도 있다. 고 용수, “제자훈련 사역의 비평적 고찰,” 김 성재/이 경숙 (역음), 「지구화시대의 신학과 대학교육」(서울: 한국신학연구소 2005), 121-141쪽.

이 기승, “평신도의 깨어남,” 영성의샘 통권 75권 (2005년 2월), 50-53쪽.

제자 훈련에서는 평신도를 교회의 사역에 동참시키며, 평신도를 훈련하여 예수님의 12제자와 같이 (슈퍼)리더로 세워 그들을 선교의 역군으로 변화시키는 것이다.

슈퍼리더십의 다양한 특징 중에서 교회의 운동이나 성서와 접목될 수 있는 중요한 개념은 평신도의 발견이다. 따라서 여기에서는 이 점에 집중하여 살펴보도록 한다. 본 연구에서는 먼저 셀프리더십과 슈퍼리더십의 개념을 이해하고, 그리고 평신도의 발견이라는 관점에서 슈퍼리더십에 이르는 구약성서의 기원과 성서적 근거를 살펴보고자 한다.

2. 슈퍼리더십과 셀프리더십의 특징

1) 셀프리더십의 특징

슈퍼리더십은 공동체/조직 구성원들이 스스로 자신을 리드하도록 만드는 것이다. 이러한 슈퍼리더십의 철학적 논거는 구성원들에게 무한한 잠재력이 있다고 전제하는데 있다. 이러한 슈퍼리더십을 위해 노력하면 누구나 훌륭한 리더가 될 수 있다.

슈퍼리더는 공동체/조직의 구성원들이 셀프리더십을 갖도록 해야 한다. 즉, 주어진 과제를 솔선주도, 자기책임, 자신감, 자기 스스로의 목표설정, 긍정적인 기회적 사고 및 자기 스스로의 문제해결 능력을 갖도록 고무시켜야 한다. 그리고 슈퍼리더는 명령을 내리기보다는 다른 사람들이 스스로 책임을 맡도록 고무한다.

C. Manz & P. Sims, Jr., 윗글, 75-161쪽.

셀프리더십은 각자가 자신에게 영향을 미쳐 자신의 만족과 업적을 높이는 것이다. 셀프리더십 이해의 핵심은 리더십은 타고나는 것이 아니라, 다른 리더 (슈퍼리더)에 의해 교육되어질 수 있으며, 스스로도 개발시킬 수 있는 것이다. 각자가 셀프리더십을 발휘하는 것뿐만 아니라, 셀프리더십이 조직 전체에 확산되어 조직의 문화로 자리잡도록 해야 할 것이다.

만츠와 심스는 기업의 조직 문화 속에서 셀프리더십 학습의 3 단계를 제안한다 : (1) 초기의 모범 보이기 (initial modeling), (2) 지도에 의한 참가 (guided participation), (3) 셀프 리더십의 점진적 개발 (gradual development). C. Manz & P. Sims, Jr., 윗글, 82-86쪽.

셀프리더십 개발의 중요한 요소는 공동체/조직 구성원들을 의존적 태도를 독립적 태도로 전환시키는 일이다. 양자의 차이점을 아래의 도표로 정리해본다.

C. Manz & P. Sims, Jr., 윗글, 93쪽.

의존	독립
외부관찰 (외부감시) 할당받은 목표 과업수행에 대한 외적 강화 주로 외적보상에 의한 동기유발 외부의 비판 외부에 의한 문제해결 외부적인 계획수립 외부적인 과업설계 장애요인을 먼저생각 조직의 비전에 응종	자기관찰 (자기감시) 자기설정 목표 셀프 리더십 행동에 의한 내적강화 및 외적강화 일 자체에서 오는 내적보상에 의한 동기유발 자기비판 자체적인 문제해결 자체적인 계획수립 자체적인 과업설계 기회의 가능성을 먼저생각 부하와 더불어 설정한 비전에 확신

2) 슈퍼리더십의 특징

슈퍼리더는 다른 사람들의 내부에 잠재된 셀프리더십 능력을 이끌어 내는 것과 관련된 개념이다. 다른 사람의 셀프리더십을 개발하기 위해 만츠와 심스는 4가지 중요한 요소를 지적한다 : 모범보이기, 목표설정, 보상 및 사고 패턴.

C. Manz & P. Sims, Jr.,  윗글. 189-209쪽.

3. 평신도를 사명자로

1) 평신도의 재발견

종래의 목회관에서는 평신도를 사역의 대상으로만 간주했다. 이들이 갖는 잠재력을 충분히 깨닫지 못했다. 제자훈련에서는 교회의 주체요 얼굴인 평신도의 위치와 직무를 재발견하고 다시 회복해야 한다고 주장한다. 이는 현대 사회를 하나님의 이름이 거룩히 여김을 받을 수 있는 의의 나라로 변화시키기 위한 것이라고 했다.

평신도의 재발견은 이미 종교개혁에서도 나타난다. 루터는 만인사제설을 주장하면서부터 평신도가 사역의 일부를 담당할 수 있음을 주장한다. 종교개혁 이후에 웨슬리에 의해 평신도 신학은 더욱 발전하였다. 웨슬리의 성화의 신학은 영국의 평범한 사람들 속에서 실천되었다. 본격적인 발전은 19세기말 20세기 초엽의 사회 복음운동과 세계 복음화의 기치를 세운 에큐메니칼 운동에서 볼 수 있다. 피어선은 사회 복음운동과 YMCA 등의 시민운동의 분위기에서 활동하였으며, 이러한 평신도 운동의 결과로 세계 복음화의 기치와 함께 한국 선교를 하게 되었다.

오늘날 한국 교회는 평신도 운동의 꽃을 피우고 있다. 종교개혁에서 하나님의 말씀이 성직자에서 평신도에게 넘어 왔다면, 오늘날의 평신도 운동에서는 (복음의) 사역이 성직자에서 평신도에게 넘어 온 것이다.

20세기에 들어와 교회의 새로운 빛을 던진 각성이 있다면 평신도 운동을 그 하나로 꼽을수 있다. 20세기의 평신도의 재발견이 그 크기나 박력으로 보아 16세기의 종교개혁과 맞먹을 수 있다. 종교개혁이 하나님을 위한 참교회상을 회복하는데 그 의의가 있다면, 평신도 운동은 세상을 위한 참 교회상을 회복하는데 그 의의가 있다.

옥 한흠, 윗글 34쪽.

옥 한흠 목사는 주님으로부터 부르심을 받고 또 세상을 향해 보내졌다는 측면에서 성직자와 평신도와의 차이는 없다고 주장한다. 그러므로 평신도는 교회의 객체가 될 수 없으며, 정기적으로 예배에 참여하여 경건한 예배에 잠시 감명을 받고 돌아가는 관람객이 될 수 없으며 교회의 운영에 보탬을 주는 단골 손님이 되어서도 안된다. 평신도는 하나님의 백성이며 교회의 주체이다.

옥한흠, 윗글, 39-49쪽.

평신도에 대한 각성이 일어나게 된 이유를 크래머는 두 가지로 보고 있다. 첫째는 급속히 평창하는 현대 사회 구조 안에서 평신도가 지닌 잠재력을 구체적으로 활용하고자 하는 강한 노력 때문이고, 둘째는 에큐메니칼 운동이 그 산실이 되었기 때문이라고 하였다.

옥 한흠, 윗글, 35쪽에서 재인용.

평신도의 건전한 소명과 역할은 시대적 요구에 앞서 성서에서 앞서 제기되어 졌으며, 나아가 교회사의 맥락에서 줄곧 제기되어 왔다.

2) 제자훈련 프로그램에서의 평신도의 발견

최근 한국에서 시행하는 다양한 제자훈련 프로그램의 장단점을 아래와 같이 살펴 볼 수 있다. 장점으로느 평신도를 학습과 훈련의 대상으로 하는 규티나 소그룹 전용 학습교재는 자율적 학습이 가능하도록 쉽게 만들어져 있어, 누구나 전문적 지도자 없이 쉽게 접근할 수 있으며, 또한 이러한 교재의 활용을 도울 수 있는 중간 지도자들을 쉽게 교육하거나 훈련할 수 있다.

문제점으로는 교재들이 지니는 취약점에 있다. 규티나 소그룹 전용 학습교재는 자율적 학습이 가능하도록 쉽게 이해될 수 있어야 하기에 내용이 지나치게 단순하다. 그래서 깊은 사유와 각성으로 이끄는 학습이 되지 못하는 경우가 많다. 그리고 교재들의 대부분은 성서를 문자주의적으로만 해석한 경우가 많다. 본문의 의도를 쉽고 정확히 전달하기보다는 방법론에 짜맞추는 경우가 많다.

또 다른 문제점으로는 제자훈련의 목표를 복음의 증인에 국한시키고 있다는데 있다. 나아가 그 목적을 전도를 통한 교회의 성장에 국한시키는 경우가 있다. 제자도의 사회적 구원의 지평이 도외시되는 경우가 있다. 예수 그리스도를 닮는다는 것은 그의 삶을 모방하는 것이며, 그의 전인격적 구속사업을 계승하는 것이다.

여러 선교단체에서 제자 훈련 프로그램을 소개한다. 이들은 모두 교회성장이나 선교의 관점에서 다루고 있을 뿐, 리더십이라는 관점으로는 아직 발전되지 못했다. 뿐만 아니라 이들 프로그램의 대부분은 외국의 이론들을 번역하여 소개하고 있어, 한국 사회나 한국 교회의 제문제와 연관되어 사유하고 있지 않는 한계점을 지니고 있다. 다만 옥한흠 목사의 「평신도를 깨운다」는 신학적으로 깊은 성찰을 보여준 연구서이다. 그러나 그도 역시 목회와 사역의 관점에서 제자도를 다룰뿐 리더십의 관점에서는 다루고 있지 않다.

슈퍼리더십의 철학은 공동체의 구성원 (예를 들어 종업원이나 평신도)들이 잠재적 역량을 지니고 있다는 사상에 기초한다. 이들의 역량을 효과적으로 이끌어내어 공동체의 목표와 발전을 위해 사용한다면 보다 효과적인 리더십의 결과를 얻을 수 있다는데 있다.

이러한 점에서 평신도의 잠재적 역량에 눈을 돌린 제자훈련 프로그램은 슈퍼리더십의 철학과 잘 상응한다고 볼 수 있다.

이제 한국 교회에서는 평신도들이 전도와 성인교육이나 상담이나 성가대와 같은 전통적인 사역과 어린이 교육이나 청소년 사역이나 청지기 사역과 같은 의미있는 사역에 헌신하고 있다. 스타인브런은 「목회, 혼자할 수 있는가?」에서 전통적 목회의 한계를 지적하고, 평신도의 참여는 이러한 한계를 극복할 수 있다고 주장한다.

스타인브런, 「목회, 혼자할 수 있는가?」, 서 병채/김 종대(옮김)(서울 : 평신도목회자연구소 20022), 35-49쪽.

만약 전통적 목회 방식이 계속된다면 회중들 한 사람 한 사람에게 피부로 느끼는 사랑을 충분히 공급할 수 없을 것이다.(36) ... ... 교회의 목사는 너무 바빠서 ...를 위해 시간을 낼 수 없다.(38) 어느 교회이건 간에 돌보는 은사를 받아 사랑을 줄 수 있고, “함께 있기 위해” 시간을 줄 수 있고, 심지어는 이런 사역에 부름받기 위해 기다리고 있는 사람들 (=평신도)이 있다.(39)

교회의 성장을 추구하는 대부분의 주장들에서는 잠자는 평신도를 깨워 목회사역을 위해 사용하라고 주장한다. 만약 우리가 전형적인 지역 교회 속에 잠자고 있는 엄청난 재능과 자원, 창조력과 에너지를 깨워서 사용한다면 기독교는 전례 없는 속도의 폭발적 성장을 보게될 것이다.

릭 위렌, 「새들백 교회 이야기」, 김 현회/박 경범(옮김)(서울 : 도서출판 디모데 1996), 405-437쪽.

목회자는 평신도를 목회자와 마찬가지로 하나님께서 맡겨준 사명을 수행할 제자로 이해하고 이들을 제자로 변화시켜야 한다. 이러한 관점에서 보면 목회자는 슈퍼리더들이 되는 셈이다. 평신도를 양육하여 (혹은 훈련시켜) 예수의 제자, 즉 새로운 지도자로 세우는 것이 목회의 본질이다.

4. 구약성서에서의 평신도의 발견

1) 이스라엘 백성을 야훼의 종으로 (제 이 이사야)

사도행전에서는 초대교회의 제자들에 의해 제자들이 확장되어 가는 모습을 잘 보여주고 있다. 이처럼 제자훈련에서는 모든 평신도를 제자로 만들고자 하며, 슈퍼리더십에는 공동체의 구성원 모두는 새로운 슈퍼리더로 양육시키고자 한다.

이러한 관점은 구약성서에서도 잘 볼 수 있다. 이사야서 40 - 55장 (제 이 이사야)에서는 모든 이스라엘 백성들을 야훼 하나님의 메시지를 전하는 예언자로 묘사하였다.

B. W. 앤더슨, 「구약성서의 이해 III (200주년 성서 별책 10)」, 이 성배(옮김)(서울: 성바오로출판사, 1984), 100-109쪽.

이사야 49장 3절에서는 다음과 같이 말한다.

“그는 내게 말하였다 ; ”너는 나의 종이요 내 영광을 네 속에 나타낼 이스라엘이다.“

여기에서는 이스라엘을 하나님의 종으로 표현하고 있다. 이 노래의 계속되는 부분에서는 야훼의 종이 이스라엘이나 이스라엘과 야곱과 동일시되고 있다. 이스라엘 민족 전체를 하나님의 은혜를 입을 자로 또 하나님의 뜻을 수행할 사명자로 이해한다.

”이제 야훼께서 말씀하셨다 : 그는 태에서부터 나를 그의 종으로 지으신 이요, 야곱을 그에게로 돌아오게 하시는 이시니, 이스라엘이 그에게로 모이는도다. 그러므로 내가 야훼 보시기에 영화롭게 되었으며, 나의 하나님은 나의 힘이 되셨도다. 또 그가 말하였다 ; “네가 나의 종이 되어 야곱의 지파들을 일으키며, 이스라엘 중에 보전된 자를 돌아오게 할 것은 매우 쉬운 일이라. 내가 또 너를 이방의 빛으로 삼아 나의 구원을 베풀어서 땅 끝까지 이르게 하리라” (사 49: 5-6)

여기에서도 이스라엘을 야훼의 종으로 표현한다. 특별히 여기에서는 야훼의 종이 특별하듯 이스라엘 역시 특별한 사명자 임을 강조한다. 이스라엘은 그 기원이 하나님에게 있음을 강조한다. 따라서 현재 바벨론의 포로의 신분에 놓였으나, 이들을 해방시켜 다시 돌아오게 할 것을 약속한다. 그리고는 이스라엘에게 특별한 사명을 부여하겠다고 말씀하신다. 이스라엘을 야곱의 지파로 표현된 국가의 재건자로 소개하며, 세계 모든 민족의 빛이 되어 그들의 구원을 베풀 자로 소개한다. 이스라엘로 표현되는 야훼의 종에 대한 언급은 이사야 41장에서 구원의 신학 형식으로 언급한다.

야훼의 구원의 행위를 언급하면서 이스라엘과 그의 종을 동일시한다. 야훼의 종은 야훼의 돌봄을 받을 뿐 아니라, 이 종은 야훼의 영을 받아 조용히 모든 민족에게 정의를 실현시킬 야훼의 일군이다.

“나의 종, 너 이스라엘아, 내가 택한 야곱아, 나의 벗 아브라함의 자손아!” (사 41: 8)

“보라 내가 (굳게) 붙드는 나의 종을, 내 영혼이 기뻐하는 나의 택한 자를!

내가 나의 영을 그에게 주어, 그는 민족들에게 법을 베푼다

그는 소리치지도 않으며, 높이지도 않으며

또한 그의 소리를 거리에 들리게도 않는다.

그는 꺾여진 갈대를 꺾지 않으며, 희미해진 심지도 끄지 않으며,

성실히 법을 베푼다.

그가 세상에 법을 세우기까지, 낙담하지 않고 꺾지도 않으며

그의 법을 섬들은 앙망한다.“ (사 42: 1-4)

이 시에 대한 상세한 해설은 한 동구, “야훼의 종의 첫 번째 노래 (이사야 42장 1-4절)의 신학적 해석”, 「복음과신학 」 VII (2004년 11월) 평택대 피어선 성경연구원, 7-25쪽을 참조하라.

이사야 41장 8절에서는 이스라엘을 하나님의 종으로 하나님의 벗으로 부르고 있다. 이사야 42장에서는 하나님께서 기뻐하며, 그가 친히 선택한 자로 묘사한다. 하나님의 종이 수행해야 할 과제의 방법과 목표를 상술하고 있다. 하나님의 종은 이제까지의 통치자들과는 달리, 사회적 약자를 배려하며, 무엇보다도 자기 봉사와 자기 희생을 솔선하는 지도자이다. 이러한 삶의 원리를 세계에 천명하여, 이를 구현시키고자 한다.

이스라엘 민족 전체를 야훼의 특별한 사명자로 보는 이유를 여기에서 우리는 읽을 수 있다. 민족적 연대를 넘어 정의와 자비에 근거한 사회적 연대를 추구하기에 이스라엘 민족 전체가 하나님의 사명자로 부르심을 받아야 했다.

2) 하나님의 영이 모든 백성에게

민 11장은 양식이 부족하여 불평하는 백성들에게 메추라기의 선물을 통해 해결하는 사건을 보도한다. 이 사건 전승은 (계속 발전하여) 모세에게 동역자가 있어야 한다는 전승과 결합되었다. 광야를 유랑하는 동안 이스라엘 백성은 인구가 증가되었고, 이로 인해 식량공급의 문제가 생겨나게 되었다(민 11: 11, 13). 그래서 그의 공적인 일을 돕는 일련의 동역자들이 필요하였다(민 11: 12-17, 24-30). 이 동역자들은 이스라엘 백성의 지도자로서 하나님의 영을 받은 카리스마적인 지도자들이다(민 11: 16-17, 25-29).

하나님의 영을 내리시는 사건 중에 특이한 일이 발생하였다. 하나님의 영이 하나님의 장막에서 기다리는 백성의 장로와 지도자가 될만한 칠십 명에게 내리기로 되어 있었다. 그런데 그들 가운데 두 명 (엘닷과 메닷)이 하나님의 장막에 있지 않고, 자신의 진지에 있었다. 그럼에도 그들에게 하나님의 영이 내려 그들도 예언을 하게 되었다. 군율을 어긴 이들을 본 여호수아는 모세에게 이들이 예언을 하지 못하도록 명하기를 간청한다. 이에 대하여 모세는 여호수아와 우리들의 기대와는 다른 답변을 하였다 :

모세가 그에게 대답하였다 :

네가 나를 두고 시기하느냐

야훼의 모든 백성이 예언자가 되기를 원하노라,

민 11: 29b(םꕛיꗝ꘥ וֹחוּר־לꔟ הꕯהꖾ ןꚞꖹ־יꗑ םיאּיꔩꘁ הꕯהꖾ םꘞ־לꗏ ןꚞꖹ יꗬוּ)에서 ןꚞꖹ יꗬ은 기원을 나타내는 표현으로 “누가 야훼의 모든 백성을 예언자로 삼았느냐?”로 번역하는 것이 아니라, “야훼의 모든 백성을 예언자로 삼기를 원하노라!”로 번역해야 한다. 그리고 이유절 속에 표현된 미완료형 (ןꚞꖹ־יꗑ)은 소망의 완료형으로 번역해야 한다.

왜냐하면 야훼께서 그의 영을 그들에게 주셨기 때문이다. (민 11: 29).

모세의 답변은 놀랍게도 모든 백성이 하나님의 영을 받아 예언자로 세워져야 한다는 점이다. 하나님의 영은 종래의 지도자들에게만 내려지는 것이 아니라, 모든 백성에게 내려져야 한다는 점을 보게된다. 여기에서 백성이 모두가 소명자가 되는 전통을 보게 된다. 여기에서 말하는 예언자는 단순한 종교지도자를 의미하는 것이 아니라, 백성의 지도자들이다. 그들은 모세를 도와 백성들에게 양식을 공급하여 모세의 수고를 나눠질 자들이다.

참조 Luise & Willy Schottroff(쓰고 엮음), Die kostbare Liebe zun Leben (Kaiser-Taschenbücher 104))Müchen: Kaiser 1991), 54-57쪽.

하나님의 모든 이스라엘 백성에게 내리기를 기원하는 이 전승의 삶의 자리는 바벨론 포로기이다. 포로기에는 지도자의 부재의 시대이며, 하나님께서 지도자를 세우시기를 원하며, 백성들까지고 지도자로 세우시기를 원하시는 시대이다.

이러한 전통은 요엘서에서도 볼 수 있다. 하나님의 영이 모든 백성들에게 내려지며, 그 백성을 구체적으로 열거한다.

그 후에 내가 내 영을 만민에게 부어 주리니

너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며

너희 늙은이는 꿈을 꾸며

너희 젊은이는 이상을 볼 것이며

그 때에 내가 또 내 영을 남종과 여종에게 부어 줄 것이며 (욜 2: 28-29)

히브리어 성경 3장 1-2절.

하나님의 영이 특정한 소명자에게만 임하는 것이 아니라, 모든 사람들에게 임함을 선언한다. 본문은 모든 백성을 구체적으로 상술한다. 어린 자녀들, 노인들과 젊은이들도 포함된다. 심지어는 남종과 여종들도 여기에 포함된다. 자유민과 노예, 남자와 여자, 어린이와 젊은이와 노인에 이러기까지 모든 사람을 망라한다. 하나님께서 영을 부어 그들로 하여금 비전을 갖게 하고, 나아가 새역사를 전개하도록 희망을 불어넣어 주셨다.

‘하나님의 영’이해의 역사적 발전 고정에 대하여 한 동구, “카리스마적 지도자, 영의 민주화 및 생명운동. 구약성서의 성령론,” 조 경철 (역음), 「성령과 성서」, 박창건교수은퇴기념논문집 (서울: 대한기독교서회, 2002년 1월), 315-335쪽.

하나님의 영을 받은 자는 모두 새역사를 전개시킬 사명자이다. 하나님의 영은 종래의 지도자들에게만 국한되는 것이 아니라, 모든 국민 - 특히 요엘서에서는 사회학적으로 모든 계층의 사람을 망라하여 -에게 내려졌다. 분명 이 본문은 이스라엘 백성의 모든 계층의 사람들은 새시대의 사명자 인 것이다.

3) 하나님의 형상 : 왕같은 백성

성서는 “인간이 하나님의 형상(Imago Dei)을 닮아 창조되었다”고 말한다(창 1장 26-27절; 창 5장 1-3절; 창 9장 6절).

하나님의 형상에 대한 해석사에 대하여 슈미트, 「역사로 본 구약신앙 (나눔서원 5)」강 성열(옮김)(서울: 나눔사 1993), 287-294쪽 원재는 W. H. Schmidt, Alttestamentlicher Glaube in seiner Geschchte, (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag 1983).

여기에서 말하는 하나님의 형상이란 고대 사회에서는 왕이나 황제와 같은 존귀한 자들에게 사용된 표현이다.

나의 주여, 왕의 선왕은 벨신의 형상이었습니다.

나의 주여, 왕도 벨신의 형상이십니다.

슈미트, 윗글, 290.

고대 동양, 예를 들어 애굽이나 메소포타미아에서는 왕을 땅위에 살아있는 신의 대리자로 이해하였다. 왕뿐만 아니라, 왕의 아들이나 귀족들도 지상에 있는 신의 대리자로 이해하였다.

‘하나님의 형상으로서의 인간은 왕과 같은 존재로서, 그의 임무는 창 1장 26절에 명시되어 있다 :

“하나님께서 말씀하셨다 : ‘우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그들이 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자!’” (창 1: 26)

마치 한 나라의 왕이 백성을 통치하는 것처럼, 하나님의 형성으로서의 인간은 왕같은 존재로서 모든 피조물을 다스릴 책임과 의무가 주어진다.

박 준서, 「구약세계의 이해」(서울: 한들출판사 2001), 29-30쪽.

성서에서는 모든 인간을 신의 목적을 실현시키기 위하여 지상으로 보내심을 받은 신의 대리자이며 전권자라 천명한다. 즉 우리 인간은 하나님의 형상을 따라 하나님께서 이룩하고자 하신 구속 사업을 수행하기 위하여 창조되었다는 것이다.

성서는 모든 인간이 하나님의 뜻을 지상 구현하는 신의 대리자, 창조적인 능력의 소유자로이해한다. 이는 모든 인간을 왕과 같이 존귀한 자로 여긴다는 뜻이다. 인간은 통치자의 지배하에 놓인 단순한 피지배자가 아니라, 왕같은 존재로 지음을 받은 존귀한 자들이다. 모든 인간은 신의 뜻을 구현해야할 각자 사명이 부여된 자들이다.

이러한 의미에서 하나님의 형상에 관한 사상은 백성을 왕같이 존귀한 자로, 신의 뜻을 구현하는 귀중한 사명자로 보고 있다.

4) 거룩한 백성 : 세계를 향한 제사장의 나라

출애굽기 19장에서는 계약사상을 언급하면서 이스라엘 민족의 자기 참모습을 언급한다. 출애굽기의 19장부터는 이스라엘 백성들이 시내 산에 체류하는 동안 일어난 사건을 보도한다. 시내 산 체류는 출 19장 1절에서 민 10장 10절까지 보도한다. 그 중에서 출 19 - 24장은 최초의 독립된 단락을 이루고 있으며, 19장의 계약의 준비와 24장의 계약의 채결과 그 사이에 놓인 두 개의 율법 부분 (십계명 출 20, 1-17과 계약 법전 출 20, 22 - 23, 19)으로 이루어져 있다.

출 19장은 하나님의 의지의 선포에 앞서 애굽에서의 인도하심을 강조하고 있다 (4절 “내가 애굽 사람에게 어떻게 행하였음과 내가 어떻게 독수리 날개로 너희를 업어 내게로 인도하였음을 너희가 보았느니라”, 참조 : 20: 2). 하나님의 역사적 행동의 맥락 속에 법률 전승이 들어오게 되었다.

그 다음에는 법을 선포하기 위한 준비가 뒤따른다. 법의 선포는 계약사상 (“야훼는 이스라엘의 하나님이요, 이스라엘은 야훼의 백성이다.”)에 근거한다. 여기에서는 계약의 존립이 이스라엘의 법준수에 달려있다 :

자! 이제 너희가 진정 내 말을 잘 듣고 나의 계약을 지키면 너희는 모든 민족 중에서 내 소유가 될 것이다, 왜냐하면 세계가 다 내게 속하였기 때문이다. 또 너희가 내게 대하여 제사장의 나라가 되며 거룩한 백성이 될 것이다. 이것은 네가 이스라엘 자손에게 전해야할 말이다.” (출 19: 5-6)

이 본문은 계약사상에 근거하면서, 이를 넘어서 이스라엘의 자시 참모습을 새롭게 설정하고 있다 : 세계를 향한 제사장의 나라! 제사장의 나라의 내용에 대하여 현재의 본문으로부터 분명하게 읽을 수 없다. 그러나 성서의 다른 부분에서 보다 분명하게 제시한다.

이사야 61장에서는 야훼의 은혜의 해를 선포하면서 이스라엘의 사명을 새롭게 선포하고 있다 : “너희는 야훼의 제사장이라 불려질 것이며, 너희를 우리 하나님의 봉사자라 사람들이 말할 것이다. ... ...” (이사야 61: 1) 여기에서는 야훼의 제사장과 하나님의 봉사자의 역할을 보다 분명하게 제시한다 :

가난한 자에게 아름다운 소식을 전하며

마음이 상한 자를 고치며

포로된 자에게 자유를, 갇힌 자에게 놓임을 선포하며

모든 슬픈 자를 위로하며,

시온에서 슬퍼하는 자에게 화관을 주어 그 재를 대신하며

기쁨의 기름으로 그 슬픔을 대신하며

찬송의 옷으로 그 근심을 대신하여

야훼의 영광을 나타낸다.

여기에서는 이스라엘의 사명을 하나님의 종으로 이해하고 있다는 점에서 포로기적 전통을 계승하며, 또한 이스라엘의 사명을 거룩성에서 언급하고 있다는 점에서 계약사상을 계승한다. 그러나 여기에서는 세계를 향한 사명보다는 세계의 어떤 공동체 안에서 정의를 실현시키며, 사회적 약자를 배려하고, 그 결과 가져올 야훼의 영광이 가득할 공동체의 모습을 지향한다. 이스라엘의 자기 참모습을 세계 내에서 어려움을 겪는 사회적 약자에게 치유와 해방과 위로를 함으로 그들이 기쁨을 누리며, 찬송하는 자로 자리매김 한다.

이전에 특별한 직무를 가진 자들이 수행하던 직무를 일반 백성들에게 일반화시키고 있다. 우리는 여기에서 새로운 개혁집단이 성전을 중심으로 한 새로운 국가/공동체에 대한 개혁 프로그램과 그들의 민주화된 세계관을 인식할 수 있다.

폴 핸슨, 「묵시문학의 기원」 이 무용/김 지은(옮김)(서울: 크리스찬 다이제스트 1996), 51-75쪽.

5) 역사적 배경

이스라엘 민족 전체가 하나님의 뜻을 구현하는 특별한 사명자로 이해하는 전통은 고대 이스라엘이 포로기 놓이면서 싹이 터기 시작한 사상이다.

포로기에 접어들면서 종교사상사적으로 톡특한 신학사상이 나타난다. 하나님의 영을 받아 하나님의 뜻을 전하며, 하나님의 뜻을 실행하는 카리스마적인 지도자에 대한 사상이 포로기에는 보편화된다. 포로기에 접어들어 카리스마적인 지도자 사상이 광범위하게 확산되어, 모세와 같은 민족적 지도자에게 하나님의 영이 내림은 물론, 에스겔 예언자의 경우 철저히 하나님의 영에 사로잡혀 활동을 하게 되며, 또 모든 백성들에게 하나님의 영이 내려 그들이 모두 환상과 비전을 볼 수 있게 되었다.

민 11, 17: 25; 27: 18.

겔 2, 2; 3, 12. 14. 24; 8, 3; 11, 1. 5. 24; 37, 1; 43, 5.

요엘 2: 28-29 = 히 3: 1-2; 민 11: 26, 29; 사 42: 1.

포로기에 접어들면서 국가의 공식적인 기구 (Institution)가 소멸되었다. 이러한 공권력의 공백은 카리스마적인 지도자를 더욱 필요로 하는 현실로 발전되었고, 자연스럽게 카리스마적인 지도력의 출현을 쉽게하였다. 일한 역사적 배경하여서 하나님의 영이 모든 백성에게 내려지기를 기원했고, 그 결과 영의 민주화 현상을 실현하게 되었다. 하나님은 종래의 정치적 제도 (Institution)가 아니라, 카리스마적인 지도자 (Charisma)를 세워 그의 백성들을 구원하셨다.

5. 요약과 결론

이상의 논의에서 구약성서에는 이스라엘 민족 전체를 하나님의 영을 받아 하나님의 뜻을 구현하는 특별한 사명자로 이해하였다. 이스라엘 역사에서 국가 멸망이라는 중대한 위기를 맞았고, 이러한 시련을 통하여 이스라엘 민족은 중대한 깨닮음을 얻게되었다. 모든 인간은 하나님으로부터 사명을 받고 이 땅에 오게되었으며, 이 땅에 사는 동안 가장 중요한 새의 목적은 하나님의 뜻을 구현하는 일이다. 다라서 이들은 존귀한 자들이며, 왕같은 존재로 높임을 받아야 했다.

이러한 깨닮음은 일찍이 고대에서부터 평신의 발견을 시작된 것이며, 슈퍼리더십의 길을 열어 놓은 것이다.

리더십 이해의 패러다임의 전환과 함께 한국 교회의 리더십의 구조도 새로워야 한다. 무엇보다도 성서의 정신을 따라 예수 그리스도를 닮고자 했던 제자들과 같이, 하나님의 거룩성을 닮아야 했던 구약의 성도와 같이, 우리 모든 믿는 자, 목회자와 평신도는 하나님과 예수님을 닮는 삶을 살아야 할 것이다. 이로서 우리 믿는 자들에게 주어진 사명을 성실히 실행하는 슈퍼리더로 거듭나야 할 것이다.